CHERE CITOYENNE ;CELA FAIT PLAISIR DE VOIR UN TEL HOMME ECLAIRé façonné par sa grande culture et de sa longue expèrience.c’est une voix à écouter,à étudier...Je pense que chaque musulman à travers le monde doit avoir à la conscience le principe de la Justice enseignée par notre religion.Justice ne doit pas rester un concept finalement assez vague où tout un chacun aurait sa part de Justice.Je pense qu il faut être juste d’abord avec soit même,ensuite envers sa famille,les gens en général,chaque parcelle de flore,le moindre petit être vivant.Il faut se rendre justice à soi même en prenant par exemple conscience qu une des arcanes de "l’ijtihad" c’est aussi la contextualisation du message.on aura beau tourner et retourner la chose dans tous les sens,de toute façon Le Très-Haut(exalté soit-il)est avant tout Le Miséricordieux,Le Clément.Alors soyons raisonnables,servons nous de notre intellect,la foi c’est le coeur et le coeur de notre foi,sa sincérité profonde et intérieure nous aide à pénétrer Le saint-Coran.Seul notre intellect nous permet de le comprendre et d’en appréhender les sens qui au demeurant peuvent changer selon les situations,les époques,les lieux et les sociétés.Et puis être juste avec la terre entière c’est être simple avec soi-même,humble dans l’accomplissement de sa religion,simple,simple,simple et notre simplicité se reflètera envers notre prochain avec justice sur le miroir de cette vie.C est aussi accepter ses contradictions,ses defauts,ses tares,ses défaillances et s’efforcer de rectifier,demander le pardon sans culpabilité débilitante,avec simplicité.pour terminer et afin d’illustrer mon propos au sujet de la contextualisation,un jour,une connaissance m’avait prêté un ouvrage fort intéressant d’un auteur dont j’ai franchement oublié jusqu’au nom mais il traitait en substance de la meilleure façon de pratiquer la religion.précision :l’auteur évoluait et prenait pour référence sociétale le désert du hijaz.au moment de rendre ce livre à son propriétaire,ce dernier me demande avec une légère lueur dans les yeux ce que j’en pense.Très intéressant,seulement, Pardon,mais aurais-tu dans le projet d’aller t’installer dans le désert ?... être juste avec soi même...

Voilà une vision ouverte et surtout humaine de l’islam, qui le dégage des carcans où certains s’évertuent à l’enfermer et d’autres se plaisent à le voir s’enliser.

Mais dans quel but exactement que cette "reforme" ?est-il avouable ?

l’islam est pour moi la plus douce des religions car la plus agreable des verites.n’est il pas fou comment l’on peut salir a ce point un tel delice pour nos ames ? Elle est un perpetuel retour au "plus Digne des louanges",retour en Sa misericorde et Son pardon.nul ne nous connait mieux que le"createur de toute chose" et c’est parcequ’il nous connait que trop bien qu’un ensemble de regles est a respecter,des regles tres simples qui revivifient l’etre entierement,corporel,spirituel,intellectuel...Mais en dehors de cela,IL n’est qu’amour,pardon et misericorde.Il a paracheve le cycle des messagers envoyes a l’humanite par notre illustre envoye de Dieu"muhammed"(que la grace et la paix de Dieu soient sur lui)l’islam n est pas une religion de gestes repetitifs,de paroles creuses et de somnolence,non,bien au contraire elle est intelligence du coeur,intelligence de la raison,elle est patience,confiance et action.Elle est renouvellement continuel en tout temps et en tout lieu.je voulais juste partager avec vous la paix que je ressens.muhammed(que la grace et la paix de Dieu soient sur lui)a dit :la priere est comme la prunelle de mes yeux.Je commence tout juste a entrapercevoir une infime partie de ce qu’il voulait dire.que cherchons nous au juste ?le bien-etre...

salam

Pourquoi, le texte, présente la question du statut du coran, à travers un champ intra religieux, juifs, chrétien, penseurs musulmans ? Si le religieux est constitutif de l’être humain, pourquoi ne pas faire partir, cela de l’humain en général, donc non croyant compris ? le coran, que ce soit dans la première révélation, a la Mecque, parle de l’humain, de même que la première sourate révélé a Médine(pour l’édification, non pas seulement d’une ville, mais d’une civilisation(de lumière, ou civilisation des civilisations pour reprendre l’expression de Tariq Ramadan), le message, est pour tout les lieu et les temps, ainsi la question de chahada et sharia, l’est aussi. cette première sourate, al baqarah, qui ouvre le livre, contient le premier ordre(aya 21) du coran, qui s’adresse aux humains, pas a une religion, ni un groupe. De plus cela veut, dire qu’un non croyant par sa nature, peu comprendre la réforme, et faut rappeler que dans le même temps les erreurs des juifs, chrétiens, et erreurs musulmans, sont des constructions humaines, s’étant éloigné de la révélation. donc on a une humanité, qui reçoit le vrai, mais aussi une humanité, qui s’en éloigne, cela rejoint de ce que dit sourate ach chams, sur la nature humaine, at taqwa et al fajara, une donné, que l’on devrait cité dans le discours sur l’humanisme en islam.

Sur la relation du coran et de la aquida, se limiter, a dire que cela fait parti de la foi, et donc on y touche pas, sans donner, toute la compréhension, de cela, qu’expose pourtant le coran, lui même, et la sunna, n’est pas ce considérer les choses avec une vision chrétienne de la révélation, ou la foi n’est jamais accompagner d’un argumentaire rationnel, alors qu’en islam ,cela est toujours présent, certes la foi est au-delà de la raison, mais la raison, l’accompagne par une compréhension, faut-il dire raison, en fait ? Des savants des le début de l’islam comme ibn Taymya , ibn Qayim, et d’autres après euxont élaborés toute un travail sur cela, la foi et l’argumentaire rationnel, si on peu dire. Pourquoi ne pas le faire, aussi, ce qui serait une fidélité a la méthode coranique et prophétique. Surtout, que cette démarche viendrait, mettre de la lumière, dans les philosophie, et en particulier, occidentale, dont les lumières ont besoin de pas mal de lumière. un autre point, certes, un texte peu produire un lecture dogmatique, qu’il soit religieux ou non , mais la question au-delà de cela, c’est celle qui touche a l’absolue du texte, Marx n’est pas absolue, le coran si, et c’est sur cela que beaucoup questionne, il faut répondre sur cela, non comme justification d’ouverture, ou d’adhérer a des principes de l’autres, mais dire en quoi l’absolue du texte n’est pas un problème, mais plus encore, il est le lien au vrai, et protège de ces relatifs que l’on transforme, sans le voir, des ténèbres que l’on croit lumière, et que la révélation, vient, protéger, de ces perceptions pleine d’ambiguités, en cela ,il y a le signe, de l’être parfait, Allah, louangé soit-il, qui a descendu sur son serviteur le livre sans ambiguité. Un des plus grand embellissement de notre époque est peut-être la raison, celle-ci, par qui des gens catégorisent les humains, comme pharaon catégorisait es gens.

Une fitna, que le prophète(alayhi çalat wa salam) a prévenu le sahabas a se préserver, et que la générations, des tabi ines, a su, vivre et transmettre, pour une générations, qui produira les sicnes islamiques, la générations des grands imams. Mais cette générations, n’a pu être que par celle des tabi ine, la première générations, a vivre sans la compagnie de la prophétie, la générations, centrale, entre la générations de la prophétie et celle de l’édification du début de l’édification des sciences islamiques, cette génération, est pourtant la moins étudiée, la moins prise en compte, tant du coté de la spiritualité que des sciences, ou de la compréhension globale de l’islam, donc, du lien entre intimité et présence au mouvements du monde.

Allahou Alam

Wa Rabouna rahmanou mousta ane

Salam,

je vais etre hors sujet mais j’espere que mon message sera quand même afficher car cela est important pour moi... merci j’ai fais des commentaire sur les texte publié sur ce site dans le passé hors je n’ai pas de véritable science dans les domaines en question... j’aimerai revenir sur ce que j’ai pu dire en m’excusant auprés de ce que j’ai pu blésser et de tous. Politique suisses et autres. Imam de France. Je regrette... et tout les internaute qui on pu lire ce que j’ai ecrit... tous, merci de m’excuser... Salam

asalamoualeikoum jE SUIS TRES SENSIBLE A VOS TEXTES ET J’ADHERE A TOUTES VOS REFLEXIONS,IL ME PARAIT IMPORTANT QUE CHAQUE MUSULMAN QU’ELLE QUE SOIT SA SENSIBILITE IDEOLOGIQUE AIT EU UNE LECTURE DES TEXTES RELIGIEUX EN CONFORMITE AVEC LES REALITES DU MONDE. MOI MEME ETANT DE SENSIBILITE RELIGIEUSE PROCHE DU COURANT NATION OF ISLAM, J’AI DU SOUVENT DONNER AUTOUR DE MON PROCHE ENTOURAGE UNE INTERPRETATION RECTIFICATIVE DES CLICHES QUI CARACTERISE CE MOUVEMENT MUSULMAN, LES TRADUCTION LITTERALISTE DU CORAN NE FACILITE AUCUNEMENT L’ECHANGE ET ENTRAINE LA DESUNION DE LA OUMMA. ECOUTER, DEVELOPPER, ECHANGER DEVRAIT ETRE NOTRE SEULE DEVISE. JE VOUS REMERCIE FRERE TARIQ RAMADAN DE L’APPORT EDUCATIF DE VOS TEXTES AINSI DE LA CONTRIBUTION SIGNIFICATIVE DE VOTRE TRAVAIL A ETABLIR DES LIENS ENTRE MUSULMAN DE TOUS HORIZONS. MAA SALAMA

Bilal

Tres chers je m’en vais,je pars vers d’autres horizons,je ne vous embete plus avec mon venin "retrograde".

Kamel Bouchama precise en substance aussi au tout debut de l ’ouvrage ce qui suit :"Le peuple Français ne saurait etre tenu responsable des atrocites commises par ses ancetres,mais il est clair que le passe de la France est responsable du present Algerien"(de l ’auteur du ,Algerie,terre de foi et de culture,editions el maarif en 97 (Allahu a’lem)

(clavier esp.pas d’accents)le passe confirme t-il le present ?il me semble que oui.prenons,par souci de precision,une autre source que celle qui fut mienne hier.un ouvrage fort bien documente que je ne saurais trop conseiller pour qui veut reellement connaitre l’Algerie,non celle des pseudo-orientalisto-colonialistes,non,l’Algerie veritable telle qu’elle fut depuis toujours.kamel bouchama"ALGERIE terre de foi et de culture"editions el maarifa :"Le retour a l ’authenticite par le ressourcement dans la foi et la culture ancestrale,dans les veritables valeurs de l islam,a ete d un apport considerable pour les populations au moment ou le colonialisme tentait de leur extirper les idees d’une religion qu’il considerait obsolete,pour mieux les deraciner ou tout simplement les aneantircomme l’ont si bien fait en Amerique leurs ancetres,les europeens a partir du 10eme siecle.cela constitue un autre fait important dans l’Histoire qu’il faudra denoncer avec indignation.ou sont-ils,les veritables habitants d’Amerique ?il faudrait le demander aux Vikings qui,sous la houlette d’Erik Thorvaldsson(Erik le Rouge),avaient ete les premiers a poser pied dans ce continent,ensuite aux Espagnols,aux français,aux anglais et aux Norvegiens.il serait peut-etre oppotun de poser la meme question aux Britanniques,aux Neerlandais,aux Allemands et aux Scandinaves qui,pendant la periode coloniale,avaient forme le peuple americain en recourant a la colonisation de peuplement,de l’immigration.Chez nous,le colonialisme n’rien trouve de mieux que d’aliener le peuple par la profanation de ses mosquees,la destruction de ses valeurs et l’importation d’une autre "culture",aux dimensions sociales et politiques tres dangereuse.En effet,dans Alger seulement,il y avait ,avant la colonisation,pas moins de 159 mosquees et lieux de cultes.l’on comptait egalement un peu plus de 17 zaouias,chiffre communique par l’administration coloniale de 1830,avec la liste nominative de ces sanctuaires.C’est a dire la floraison d’etablissements cultuels avant l’arrivee des colons.Obstine par le desir d’asseoir son nouvel ordre,le colonialisme instituera un arrete,le 7 decembre 1830,pour arriver a ses fins.Il n’hesitera pas a froisser les sentiments religieux des musulmans,en alienant et en detruisant,pour soi-disant l’ouverture et l’elargissement des voies publiques ou la construction de grands etablissements,en transformant en eglises ou en affectant a des services militaires,des mosquees et des zaouias vieilles de deux ou trois sicles."(Kamel Bouchama).et les exemples ne manquent pas mettant en scene par exemples "de grands esprits"tels que Lamartine,Victor Hugo ou encore Jules Ferry tous colonialistes a la verve puissante et aux consequences pour le "petit peuple indigene et barbare"terribles.Ou encore dans le meme ouvrage a propos de la pretendue haine ancestrale des Arabes envers les Juifs :"Mr.Chouraqui affirme,dans un de ses ecrits,rapporte par Jean Raous :"Les Juifs ne sont pas,malgre la legende des etrangers,meprises en terre mogrebienne",et de continuer :"C’est la le lieu de nous elever contre la pretendue haine historique que le Musulman vouerait au Juif.Les Juifs furent en definitive plus heureux en terre d’islam que dans la plus part des pays d’Europe ou ils furent la reellement en butte a une haine implacable.Semblable sentiment,il n’y a pas a s’y tromper,n’exiata JAMAIS sous ces formes extremes au Maghreb"...Nous nous arretons la car les temoignages sont tres nombreux."(Kamel Bouchama"Algerie,terre de foi et de culture).Pour ma part je pensent que les esprits depuis cette epoque se sont "affines",les techniques employees sont de meme nature mais plus insidieuses,plus sournoises,et puis d’autres ont enfin trouve leurs veritables partenaires dans ce monde mondialise.donc j’affirme que l’esprit est le meme et puis je n’invente rien cela s’appelle le "neo-colonialisme"c’est a dire coloniser une patrie ou une region sans y mettre officiellement pied.et puis apres il y’a le neo du neo du neo qui se renouvelle sans cesse et toujours donc ne nous y trompons pas la course effrenee sans cesse vers toujours plus de "croissance economique"est tout simplement impossible.Notre Belle religion n est que "la trop belle affaire" pour le neo de ce que vous savez.pour terminer,l’essence meme du colonialisme europeen en general des premieres heures fut avant tout ECONOMIQUE et non pas les belles idees deployees dites universelle mais "a usage unique"vous savez comme les rasoirs jetables...

Salam

On fait souvent , ce dont on reproche aux autres

Salam

j ai tendance a aller tres souvent droit au but.car en fait le veritable "probleme"ne vient pas des musulmans a proprement parler.il vient de la sur-pensee des occidentaux qui n attendent en fin de compte qu une forme beaucoup plus "soft"de tout ce qui touche au spirituel en general et au religieux en particulier.oui,il n est pas souhaitable de l avis meme des politico-commerciaux qui dirigent ce monde que les "masses"jouissent d une profonde spiritualite,ils ne veulent tenter le pari du juste milieu,non ,c est tout ou rien.depuis une trentaine d annees maintenant,il se trouve que la religion islamique est la plus dynamique au monde,en fait elle l est depuis les origines mais fut un temps comme atone car vivant sous differents jougs sous des eres differentes,depuis les independances,le monde islamique a "explose"a la face du monde.c en est parfois de trop non messieurs la religion musulmane est une et son ouverture sur le monde doit se faire en ouvrant les portes et les fenetres mais en gardant fermes la toiture car ainsi postes sur nos fermes fondations nous pourrons echanger,se mondialiser,le coran est scientifique,aucune contradiction entre ces deux mots.et nous pourrons alors etres respectes pour ce que nous faisons et non ce que nous sommes ou fumes.

Vous êtes toujours soumis aux désidératas de vos occidendaux .Courage ,vous ne parviendrez jamais à les satisfaire ! vous ferez mieux de vous soumettre aux désidératas des musuilmans .Vous rendrez alors un bien meilleur service à eux et à l’humanité .Le coran n’a pas besoin de reformes .Et dailleurs à quoi ont servi les réformes en occident ? A RENDRE LEURS DIRIGEANTS ET EUX MEMES ,PLUS INHUMAINS ?A PROGRAMMER LA SUPPRESSION PHYSIQUE DES MUSULMANS ?

partie II

L’Occident est le premier à avoir aboli l’esclavage en l’inscrivant dans son droit, "mektoub" dans toutes nos constitutions et textes de lois. En revanche ce n’est" pas "mektoub" du tout" , ni dans le Coran , ni dans la Châria. Or c’est bien cela qui tient lieu de droit et de Constitution aux vrais musulmans. Il n’y a jamais eu d’Abraham Lincoln musulman ni d’ailleurs de Las Cases et pour cause, l’islam n’a jamais aboli l’esclavage et n’aspire d’ailleurs qu’à le rétablir sous une autre forme.

As Salam’alaykoum

Voici un texte trouvé au hasard de mes recherches, mon mot clé était "Imitation servile" et je dois dire qu’aprés l’avoir lu je me sentais plus lèger... et quand on est plus lèger on s’élève plus facilement. Comme une mongolfière, c’est vrai, j’étais fier comme un mongol, à qui on aurait redonner l’intelligence... (à méditer...) Pardonnez moi et lisez plutôt.. 

Que signifie, aujourd’hui, être sunnite ?

par Abdul-Azîz Bû Mushûlî, Al-Quds al-Arabiyy, 7 août 2006 Traduit de l’arabe par Marcel Charbonnier, membre de Tlaxcala, le réseau de traducteurs pour la diversité linguistique (www.tlaxcala.es). Cette traduction est en Copyleft : elle est libre de reproduction, à condition d’en repsecter l’intégrité et d’en mentionner sources et auteurs.

L’auteur est directeur du Centre des Etudes Philosophiques du Maroc

Un tel titre - Que signifie, aujourd’hui, être sunnite ? - pourrait donner de prime abord l’impression que cet article s’en tiendrait à une interrogation portant sur le sens du concept de sunnisme, le musulman sunnite étant censé se contenter de se confiner à l’intérieur de son principe religieux sunnite [madhhab sunnî] et, donc, d’en respecter les rites ibâdât et de se comporter en conformité avec ce que prescrit la Tradition [sunnah] en fait de propos, d’actes ou de décisions.

En vérité, mon interrogation ne portera absolument pas sur l’acception historique du lexème « sunnisme », cette acception qui est venue se greffer à ce terme, faisant du sunnisme un principe religieux collectif basé sur une inspiration tirée du passé et sur la dépendance [taba ?iyyah] ainsi que sur l’imitation pieuse [taqlîd]. A la suite de quoi, le fait d’être musulman sunnite a pris le sens d’être quelqu’un dont la personnalité unique se serait effacée, et qui serait porteur de valeurs collectives fondées sur un principe de permanence [thabât], ces valeurs définissant sa personnalité et ses fins personnelles [ghâyâtu-hu]. En effet, la personnalité sunnite n’aurait (dans ce sens) d’autre finalité que le fait, pour l’individu, d’obéir à des principes définis par avance, c’est-à-dire à des principes correspondant à la règle d’une identité collective dans l’ombre de laquelle s’annulerait toute tendance à l’altruisme, en tant que volonté de l’individu de se libérer des chaînes de la dépendance et de s’enrôler dans le processus du devenir et du destin [çayrûrah].

Cette interrogation vise le retour à la source [’açl] - à la source sémantique du mot sunna [sunnah]. Non pas en vue de fonder la tradition imitative [ta’sîsu-t-taqlîdi], mais, bien au contraire, afin de se libérer et de s’échapper de la conformation au modèle-source, d’oublier l’imitation pieuse et de recouvrer son être [’isti ?âdati-l-wujûdi].

Le retour à l’origine - ’açl - équivaut ici à la remémoration d’une querelle aujourd’hui totalement oubliée, qui a traversé toute l’histoire de l’imitation sectaire [taqlîd madhhabiyy] et qui a produit ce qu’il est convenu aujourd’hui d’appeler le salafisme [salafiyyah] ou encore le fondamentalisme [’uçûliyyah], et provoqué une crise d’identité au sein de sociétés encore incapables de s’engager dans la projection vers un horizon futur et restées prisonnières des illusions d’une pensée identitaire et passéiste qui en déterminait les destinées, et qui faisait, par conséquent, obstacle à leur émancipation d’un passé dont la sacralisation était portée à son degré le plus extrême : celui de la divinisation.

Le retour à l’origine, au principe, à la source, au «  ?açl », est ici un retour visant à en comprendre la signification authentique - cette signification sur laquelle s’est instituée la querelle qui a commencé à dynamiser une pratique stéréotypée prenant la forme d’une imitation servile, qui n’eut de cesse d’être consacrée en un ordre [sociétal] figé, dans lequel le sujet se confine - un ordre qui fixe le parangon à l’aune duquel s’estime ce qui est vrai [haqq] et ce qui est faux [bâTil], ce qui est orthodoxe [sunniyy] et ce qui est hétérodoxe, innovateur (ce terme étant pris en mauvaise part, avec l’acception d’ « hérésie » [bid ?iyy] (il s’agit, à l’origine, on le verra d’une innovation blâmable dans le degré de l’intensité - par excès - de la dévotion, ndt).

De fait, notre retour sur la signification du sunnisme, aujourd’hui, se propose d’extirper le signifiant de divers signifiés accumulés au fil des siècles, qui ont eu pour effet, au cours du processus de l’extrapolation juridique analogique [taqlîd fiqhiyy], de le dépouiller et de l’aliéner du principe actif de l’existant en tant que fondation et qu’authentification [ta’çîl] de la contemporanéité, jusqu’à devenir, en fin de processus, un signifié désignant un ordre de tutelle [wiçâyah] faisant écran entre le sujet et son effectivité, sa capacité à mobiliser sa raison, à l’abri des immixtions des médiations de l’hégémonie.

En effet, être sunnite, aujourd’hui, cela ne signifie en aucun cas être la copie conforme d’actions [’af ?âl], de propos [’aqwâl] et de décisions arbitrales [taqrîrât] du Prophète [Mahomet]. Non, cela ressortirait, d’ailleurs, au domaine des impossibilités, et une imitation de cet acabit s’opérerait au détriment de l’esprit, de l’effectivité, de l’identité propre et de l’historicité, si tant est que tu [’anta] n’es point tant ce qui est [huwa] que tu ne deviens ce qui n’est pas (encore) [fa-’anta lâ takûna mâ huwa bi-qadri mâ taçîru mâ laysa huwa], c’est-à-dire cette ipséité aliénée à son essence. Non. Il s’agit de l’expression de la crise d’une identité simulant l’imitation absolue, mais perdant en réalité son essence et se muant en une altérité anhistorique, en lieu et place d’une altérité historique.

Etre sunnite, aujourd’hui, cela signifie revêtir [ta’assâ] la tradition [sunnah] en tant que fondation et qu’émancipation de la tradition. C’est d’ailleurs là la signification originelle du terme - sunnah - comme l’indiquent ses sens premiers, comme nous le verrons plus loin. Dans cette perspective, la sunnah, c’est l’effort déployé en vue de tendre vers l’avenir, de l’anticiper [’istishrâfu-l-mustaqbali]. La sunnah est repérage, orientation (vers un but) [’iqtidâ’] et non pas imitation [taqlîd]. Orientation ? D’après quels repères ? D’après la remémoration de la situation de conflit idéel [’ikhtilâf] sur lequel, précisément, la sunnah s’est instituée. La sunnah est aussi émancipation de l’imitation, qui avait fini par la transformer, de fait, en sclérose et en négation de l’autonomie (personnelle) et de la volition.

Pour toi, être sunnite, cela signifie t’inventer une conduite personnelle [manhaj khâçç] qui soit à même de te conférer le droit à exister, à agir, à influer sur le réel et à être efficient. C’est là une acception qui donne son sens premier au mot sunnah - ce sens qui s’incarne dans la fondation de l’avenir, et nullement dans je ne sais trop bien quelle stagnation dans un passé indéterminé...

Etre sunnite, aujourd’hui, cela signifie te préparer à prendre l’initiative [mubâdarah] et à choisir un cheminement [tarîqah... ] non encore emprunté (avant toi), et néanmoins efficient, c’est-à-dire qui exerce une action sur le réel [... mu’aththirah].

Tel est le sens véritable du mot sunna, dont la signification avait été dévoyée. Il s’agit de la signification centrale que revêtait ce mot du vivant du Prophète [al- ?ahdu-n-nabawiyy]. En effet, la signification première et originelle de ce mot, tant dans la langue naturelle (des tribus bédouines) [lughatan] que par convention içtilâhan n’a aucun rapport, de quelque nature que ce soit, avec la notion d’obtempérer [’ittibâ ?] , ni non plus avec celle d’innovation blâmable (« hérétique » [bid ?ah]...

Tout au contraire, il est associé à la créativité [’ibdâ ?], et absolument pas à la notion d’innovation blâmable (« hérétique » [bid ?ah], dont l’utilisation est strictement réservée, chez les juristes et les spécialistes des commentaires du Hadîth inda ?ulamâ’i-l-’uçûli wa-l-hadîthi, originellement, à l’exagération dans l’imitation pieuse [taqlîd] dans le domaine des prières rituelles ibâdât.

La « bid ?ah », l’innovation blâmable - cette horrible chose ! (ndt) - ne désigne donc absolument pas le fait d’emprunter un cheminement inexploré, mais bien, en revanche, celui de pousser la dévotion jusqu’à des extrémités absurdes [’al-mubâlaghatu fî-t-ta ?abbudi]. Ce terme de bid ?ah exprime donc un type de dévotion rituelle exagéré à l’extrême, qui va parfois jusqu’à la négation de la vie et au seuil de l’idolâtrie [al-irtikân ?ilâ-t-ta ?abbudi].

Voyons maintenant quel est le sens originel du mot « sunnah », en arabe (en nous référant aux grands dictionnaires, tel le Lisân al- ?Arab]. Ce mot renvoie à une notion d’institution d’une nouveauté (positive, créatrice, ndt) [a-t-a’sîsu li-l-jadîdi].

Le poète Naçib a dit :

« On pourrait dire que je suis [en quelque sorte] le premier amant A avoir inventé l’amour [sanantu-l-hubba] De toute l’humanité, Puisque, entre tous les êtres, j’ai aimé [dès le plus jeune âge] quelqu’un : Moi... »

[Ka’anna-mâ sanantu-l-hubba ’awwala ?âshiqin Mina-n-nâsi ’idh ’ahbabtu min bayni-him wahdî.]

Quant au poète Khâlid Ibn ?Atabah al-Hadhliyy, il a dit :

« Ne sois (surtout) pas effrayé par un cheminement (nouveau), que tu aurais emprunté ; Car le premier à être satisfait d’une innovation créatrice [sunnah], c’est celui qui en montre la voie, invitant son prochain à l’y suivre ».

[Fa-lâ tajza ?anna min sîratin sirta-hâ Fa-’awwalu râdin sunnatan man yusayyiru-hâ]

(distique cité par le dictionnaire de référence Lisânu-l- ?Arabi à l’entrée consacrée à la racine SNN).

Cela signifie que le mot sunnah réfère à l’individualité [farâdah] et à l’originalité (positive) [tamayyuz] dans le fait d’emprunter une nouvelle voix, d’innover un nouveau style [’uslûb jadîd] dans sa vie. Bien entendu, il s’agit ici d’un style fondateur [’uslûb mu’assis] de par sa capacité d’influer sur le réel [li-qudrati-hi ?alâ-t-ta’thîri].

Par ailleurs, nous relèverons aussi, dans les lexiques de sciences du Hadîth, la définition suivante de la sunnah :

« Quiconque a été le premier à faire quelque chose que des gens ont faites après lui, on dira que c’est lui qui a « innové » cette chose [sanna-hu] ».

[Kullu man-i-btada ?a ’amran ?amila bi-hi qawmun ba ?da-hu, qîla huwa sanna-hu].

Ou encore, dans le Hadîth lui-même : Celui qui instituera une novation louable [sunnatan hasanatan] dans l’Islam [= ne portant pas atteinte aux préceptes de l’Islam, ndt], il en recevra la récompense [au Paradis], augmentée des récompenses méritées par tous ceux qui se seront inspirés de son exemple après lui, sans que cela ne diminue en rien la récompense qui leur échoira » [Hadîth transmis par Muslim].

[Man sanna fî-l-’Islâmi sunnatan hasanatan fa-la-hu ’ajru-hâ wa ’ajru man ?amila bi-hâ ba ?da-hu, min ghayri ’an yunaqqaça min ’ujûri-him shay’un].

Au sens conventionnel, technique al-ma ?nâ-l-içtilâhiyy, le mot sunnah désigne le fait d’instituer une nouveauté [’at-ta’sîs li-l-jadîdi]. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle les propos du Prophète ont été dénommés le Hadith [’al-Hadîth], c’est-à-dire la Nouveauté. [Il faut noter ici, en effet, la polysémie de la racine HDTh, qui produit des dérivés véhiculant les notions de : nouveauté, propos, jeunesse... ndt]. De même, les actions [’af ?âl] et les décisions [taqrîrât] (du Prophète) entrent dans la Sunnah et dans la Sîrah [la biographie autorisée du Prophète - As-Sirâtu-n-nabawiyyah].

Le sens conventionnel jurisprudentiel - canonique - [’al-ma ?nâ-l-içtilâhiyyu-l-fiqhiyy] confirme, quant à lui, que la Sunnah englobe tous les faits et dires attestés du Prophète [kulla mâ thabata ?ani-n-nabiyyi] et qui, par conséquent, ne ressortissent ni au chapitre des obligations externes [bâb-ul-fard], ni à celui des devoirs [bâbu-l-wâjibi].

On voit donc bien, en cela, que la Sunnah est institution de l’action [ta’sîsun li-l-fi ?li], à l’exclusion de tout ce qui entre dans le cadre de l’obligation [fard], qui consacre, quant à lui, la dépendance [taba ?iyyah] et l’obéissance inconditionnelle et automatique, « perinde ac cadaver », [’al-imtithâlu-l-’âliyy].

Partant, le fait, pour toi, d’être sunnite, aujourd’hui, signifie que tu te guides sur la base et l’effet de l’initiative constituante [taqtadî bi-fi ?li-t-ta’sîsi], et non pas sur l’injonction de l’imitation (pieuse) [wa laysa bi-’amri-t-taqlîdi], même si, seule, celle-ci permet au musulman, aujourd’hui, d’être effectivement sunnite [c’est-à-dire sans laquelle on ne pourrait pas parler du tout de sunnisme, de nos jours ! ndt]. Dans cette perspective, le musulman sunnite est quelqu’un qui est doté de la capacité à innover de manière créative (et positive) [’al-qudratu ?alâ-l-’ibdâ ?i] et non pas à imiter servilement et à suivre un modèle, par conformisme [’al-ittibâ ?].

Il s’agit de la capacité à inventer le bien [’ibdâ ?u-l-khayri] et à le prodiguer à son prochain [manhu-hu li-l-ghayri], et non pas de l’adoption de comportements exemplaires bien déterminés, qui font perdre à l’individu toute capacité à prendre une quelconque initiative sans en référer aux autorités jurisprudentielles [sultatu-l-’iftâ’i], lesquelles décideraient de ce qui est conforme - ou non - à la sunnah [au sens, ici, de « tradition prophétique »]. La prise de repère, la guidance, même, de soi, sur un principe originel [’al- ?açl] constitué en fondation principielle [ka-ta’sîsin] est, en soi, à la fois une libération et une émancipation par rapport à ce même principe originel considéré en tant que modèle vidé de son contenu. De là découle le fait que la prise de décrets religieux [’iftâ’] [dérivé factitif (verbe) formé sur le nom « fatwah », ndt] non spéculative [’al-’iftâ’u ghayru-l-ijtihâdiyyi] sort du cadre de la sunnah. C’est en particulier le cas des décrets des juristes télévisuels [satellitaires], lesquels se font une spécialité de décréter des croisades agressives contre tout ce qui est nouveau [jadîd] et créatif [’ibdâ ?iyy]...

De ce point de vue, la « sunna » devient bel et bien synonyme de création, et non pas d’une hérésie (par excès de zèle) [bid ?ah], qui ne renvoie, quant à elle, qu’à l’imitation servile et aveugle [’ittibâ ?]. Mais la pratique juridico-théologique, expression d’une stratégie visant à l’hégémonie, a déplacé le sens tant de la sunna que de son antonyme, la « bid ?ah », jusqu’à faire désigner à chacun de ces deux termes son exact contraire !

Ainsi, la sunnah est devenue la dénomination consacrée de l’idéologie de la sclérose, la « bid ?ah » étant désormais devenue un terme englobant tous les aspects non dévotionnels de l’existence, alors que ce concept ne désignait, précisément, à l’origine, rien d’autre que l’excès et le zèle sectaire dans le domaine exclusif des rites dévotionnels ! (Parfois, plus rarement, ce terme désigne non pas un excès de dévotion, mais une insuffisance).

Ash-Shâtibiyy dit : « La bid ?ah est une doctrine religieuse hérétique cherchant à rivaliser avec la religion canonique, dont ceux qui la suivent visent à exagérer dans la dévotion et l’adoration de Dieu - Qu’Il soit exalté ! » [’al-bid ?atu hiya tarîqatun fî-d-dîni mukhtara ?atun tudâhî-sh-sharî ?ata yuqçadu bi-s-sulûki ?alay-hâ-l-mubâlaghata fi-t-ta ?abbudi li-Llâhi subhâna-Hu].

On le voit, par conséquent : la sunnah ne signifiait en aucun cas l’investissement des croyants dans l’invention de nouvelles manières de vivre qui ne respectent point nécessairement ni la logique des aïeuls ni leur doctrine religieuse, ni leurs définitions des choses, ni même leurs m ?urs, dont on sait bien qu’elles n’étaient exempte ni de violence, ni d’une indéniable propension à l’agression et au meurtre, ni d’autres comportements immoraux...

Mais, ce qu’il y a de cocasse, dans la représentation d’une sunnah sclérosée (et sclérosante...), s’incarne dans la sanctification des pieux prédécesseurs [’as-salafu-ç-çâlihu] et dans le fait de considérer que tout ce qu’ils ont pu faire était nécessairement le bien absolu. Cela n’empêche nullement certains des adeptes du sunnisme, à notre époque, de remettre au goût du jour la violence envers l’autre [= par exemple, le non-sunnite, ou le non-musulman, ndt], au motif que ce serait là fixer sa conduite sur des ancêtres exemplaires en tous points, et prendre sur eux de la graine ! C’est sous l’égide de cette logique que se placent, hélas, de nos jours, tous les groupes sunnites fondamentalistes qui ne reculent pas devant la compromission dans des exactions sanglantes envers ceux qu’ils qualifient de brebis égarées et de déviationnistes de la sunnah [dâllûna wa zâ’ighûna ?ani-s-sunnati].

La réhabilitation de la sunnah présuppose celle de son sens originel de « destruction de la routine » [’itlâfu-l- ?âdati], c’est-à-dire de défrichage de sentiers nouveaux, dans les divers domaines de l’existence humaine. La sunnah, c’est le fait de sortir du système de l’imitation pieuse [taqlîd] et de la bien-pensance [’al-’ahaqqiyyah], et donc l’exercice du droit qu’a tout être humain à la différence [haqqu-l-ikhtilâfi]. Suivre la voie du sunnisme, c’est édifier une capacité à exister vraiment, à s’ouvrir sur le monde ; c’est la capacité de fonder à monde nouveau, libéré des stéréotypes tyranniques, qui n’ont jamais généré autre chose que l’arriération, la dépendance, la négation de la volonté et l’obéissance aveugle.

Etre sunnite, aujourd’hui, cela signifie être en cohérence avec sa volonté propre, afin de faire l’Histoire. C’est endosser la tradition prophétique [’as-sunnata-n-nabawiyyata] en tant qu’émancipation d’un ordre ancien et engagement dans une action historique modificatrice d’un demain instituant. Mais cet endossement s’est hélas transformé, sous l’effet d’une volonté d’hégémonie, en imitation servile et en confinement dans l’immobilisme, dans un refus absolu de toute réforme [’içlâh].

Etre sunnite, aujourd’hui, c’est s’enrôler dans un mouvement visant à reprendre le processus de début / origine [’isti’nâfu-l-bad’i-l-’açli], non pas en vue de le ré-instituer tel quel à notre époque, mais bien, au contraire, d’instituer, en faisant retour aux origines principielles [ta’çîl] d’une nouvelle praxis qui soit à même de libérer l’homme de toute tutelle [wiçâyah] et capable, aussi, de fonder, selon ces origines principielles, l’innovation créatrice [’ibdâ ?] et la propagation du bien.

Voilà...le site de référence s’appelle Quibla Cher frère ou soeur modérateur, je suis bien content, al hamdoulillah que tu ai lu notre frère ’Abd El ’Aziz j’espère que cela ne te laisse pas indifférent. Pour moi, Français converti, c’est comme le jour qui se lève InchAllah. Par contre chers frères et soeurs, si vous trouvez de l’égarement dans ce texte veuillez me le faire savoir pour l’Amour d’Allah. Salam PS :Mes commentaires peuvent être intégralement supprimés

Mr Ramadan,

En lisant votre texte je me demande si vous proposez une réforme de l’islam selon la vision occidentale dans ce cas pourquoi ne pas réformer la société en somme et non la religion, ou la vision utopique que certains musulmans ont de la religion et là peut on réformer une utopie ?

Nous lisons le Coran dans le texte et nous nous abreuvons des commentaires éclairés de nos réformateurs de là viendra le salut mais je doute que vous trouviez échos dans le monde musulman même avec des efforts pédagogiques si cet ouvrage n’est pas publié en arabe.

Salam,

Je souhaite dire deux choses à notre frère Tariq Ramadan : j’espère cher frère que vous êtes conscient du fait que vous serez lu essentiellement par une communauté vivant en Europe, et qui ne connaît sa religion que de manière imparfaite (cette jeunesse dont je fais parti, et que Allah nous donne plus de connaissances, amine). Car parler de contextualisation de la parole de Dieu n’est pas un discours qu’on peut tenir devant n’importe qui...je veux dire par là qu’il s’agit d’un sujet trop délicat pour l’exposer à une communauté tiraillée entre le halal et le haram d’un côté et son contexte (délicat) d’un autre. De ce fait, je vois un risque : "puisque le contexte a changé, alors je vais relativiser certaines lois religieuses, et par conséquent m’octroyer le droit de déroger à certains principes". Voilà ce que certains peuvent avancer comme "excuse" pour que leur existence précède leur essence (c’est tellement facile et confortable dans l’immédiat). Je ne dis pas qu’il vaut mieux taire ce sujet, mais j’espère simplement que vous êtes conscient du sujet que vous traitez, à savoir la relecture de la jurisprudence à la lumière de notre contexte (personnellement je préfère parler du rapport de nos pratiques à notre contexte à la lumière de la jurisprudence). Avez vous pensé à nuancer vos propos face à cette communauté ? Tel que je connais vos textes, je supose que oui. Espèrons le.

Akhoukom fillah, Mouhib

  Un fait est certain : il ne laisse personne indifférent !‎

  ‎ Inépuisable par la méditation, le Coran doit faire l’objet d’une lecture plurielle, ‎toujours ouverte et nouvelle dans un monde sans cesse et plus que jamais "tout ‎autre" par les progrès technico-scientifiques et leur impact sur l’évolution des ‎m ?urs...‎

‎-‎ Le Coran est à la fois lecture d’une Écriture, transmission orale d’un message, ‎enseignement et prédication

  ‎ L’expression coranique est souvent symbolique,jamais mythique.‎

  ‎ En arabe, les voyelles ne sont pas incluses dans la carcasse consonantique des ‎mots. La musique des voyelles n’est pas dans la partition écrite. Elle est apportée ‎par le lecteur qui, par son souffle, ressuscite le mot, l’anime et lui donne vie. ‎Chaque lecture est ainsi résurrection du sens.‎

  ‎ Bien que descendu dans le temps, le Coran fut groupé dans un ordre a-chronique, ‎comme pour souligner qu’il n’est pas prisonnier du temps : il est pour tous les ‎temps.

  ‎ « Sur les 6236 versets du Coran, ceux qui ont un caractère juridique ne dépassent ‎guère 228 :

"70 concernant la famille,

70 le code civil,

13 la juridiction et la ‎procédure,

10 le droit constitutionnel,

10 l’ordre économique et financier,

25 les ‎relations internationales,

30 le code pénal.

Au total 4% du Coran pour le droit et ‎‎0.7% le code pénal ; alors que la quasi-totalité du Coran traite de la foi et de la ‎morale, de la" voie droite", c’est-à-dire des fins à poursuivre pour accomplir la ‎volonté de Dieu »

  ‎ Il est interpellation et dialogue. L’impératif qul (dis) y intervient 337 fois et le ‎verbe qala (dire), sous ses autres formes, 1391 fois.‎

Le chemin du Ciel passe par l’amour des hommes et la foi en Dieu

Réflexions sur le Coran. Pr. Mohammed Talbi. Seghers. Paris. 1989.‎

Assalamouleykoum cher frere. Puisse le TOUT PUISSANT ALLAH nous accorder sa grace et sa miséricorde et nous libérer de l’arrogance des mécréant. Nous musulmans, considérons que ce CORAN est la parole sacrée d’ ALLAH. Qui peut oser changer un iota da la parole sacrée, sinon celui qui a son ame spoluée.

ALLAH n’a-t-il pas dit au Prophete(PSL) que les mécréants ne le laisseront jamais jusqu’à ce qu’IL soit comme eux les incrédules ?

C’est ce meme combat qui continue. Alors soyons vigilants et ne soyons pas comme ceux qui ont vendu leur ame au diable

Si toutes les religions et croyances,mais aussi l’incroyance ou l’athéisme sont respectables, elles impliquent la réciprocité faute de quoi nous sommes blousés. Or contrairement aux nombreuses vagues d’immigration que la France a connues au cours de son Histoire et qui ont fusionné pour constituer le peuple français,, l’immigration musulmane, maghrébine ou noire africaine nous est hostile. Elle n’entend pas être une composante du peuple français mais une nation à part mue par une idéologie conquérante sacralisée. Théoriquement l’islam interdit le prêt ou l’emprunt avec intérêt, autrement dit le crédit sous la forme que nous connaissons. Or voici une dérogation révélatrice décrétée par l’une des plus hautes instances juridiques de l’islam : un musulman résident en Europe ( ou en toute terre chrétienne) peut acheter sa maison à crédit .Motif « par ce biais s’opère l’islamisation du sol européen ».

Quand on sait que dans la doctrine musulmane, « l’islamisation » d’un bout de terre est irréversible et rend légitime une guerre, voire la rend obligatoire si le rapport de forces le permet, pour la reconquérir en cas de perte. Si j’interprète cette fatwa, la terre achetée par un musulman appartient, à travers lui, à l’Islam. Nous assistons donc à une volonté délibérée de s’approprier, dans une première phase, un pays chrétien sans devoir livrer bataille, en retournant contre le pays d’accueil ses propres lois. L’immigration musulmane est donc une colonisation qui doit aboutir à la vassalisation de la population d’origine.Ne pouvant imaginer que nos dirigeants l’ignore, je crois que la France est trahie.

Il faut comprendre le mécanisme de la vassalisation de la France et de l’Europe. Pour échapper à l’hégémonie américaine, la France préfère devenir vassale de l’islam.

salam à tous, c’est très intéressant comme tous les articles de ce site, ne doit-on pas penser que la vraie réforme nécessaire à la communauté musulmane du monde entier est celle des coeurs ? Votre travail est noble, chacun a son rôle à tenir, certes...le vrai problème n’est-il pas qu’on ait politisé l’Islam ? Lorsque les musulmans s’entendront sur l’essentiel qui est de combattre notre égo par le biais de la spiritualité et la purification des coeurs, peut-être pourrons-nous dés lors s’interroger sur l’aspect intellectuel du Coran...Il me semble que notre communauté doit repartir à zéro : privilégier l’intériorité, soit purifier nos coeurs dans l’amour de Dieu pour ensuite appréhender la lecture du Coran serènement...nous avons les 4 écoles, au quotidien, quelles sont nos réelles priorités ? Chaque jour qui passe nous rappelle notre fin, qu’en est-il de notre coeur, quel est l’état de nos pensées, sont-elles saines et remplies de l’invocation du Seigneur ? Comment percevons-nous les gens que nous croisons, aimons-nous vraiment Dieu et Son Messager, aimons-nous les créatures ? Aimons-nous nos frères et nos soeurs, aimons-nous notre prochain ?...

Paix sur vous

Je trouve cet extrait déjà très instructif, hyper recadrant et constituant une accroche très forte, m’encourageant à lire la suite.

Merci pour vos efforts.

macha Allah )

salam wa rahma

hé hé...Le dernier Ramadan...On l’attends comme d’autres attendent le dernier Akhi Potter... A quand la sortie dans les bacs ??

Fraternellement et impatiemment...